佛教的根本精神与教化方式
1.人在宇宙中是顶天立地的。 因此，这句话的正确解释应该是：人在宇宙中是顶天立地的，每一个人都是自己的主宰，决定着自己的命运，而不必听命于任何人或超越的神。 2.佛不是独一无二的，人人皆可成佛。 这一点就是佛教与他教根本不同的地方，其它的宗教只能承认他们的神是“独一无二”的、是“真神”，而极力否定、排斥、攻击他教的神为“假神”。 3.佛陀是真正的平等者。 同时佛教又主张“无缘大慈”与“同体大悲”，把平等的意义推往更上一层的境地。 “无缘大慈”用儒家的话来说就是：“老吾老以及人之老；幼吾幼以及人之幼。”也就是《礼运·大同篇》所说的“不独亲其亲，子其子”的意思。 古人说：“天有好生之德。”又说：“万物与我并生。”都是一种视万物为一体的平等思想，与佛教的精神是相通的。佛教的平等慈悲，不仅局限于万物之灵的人类，而是普及于一切生灵，因此提倡戒杀、放生，反对除人类以外的一切动物都是被创造来给人类享受口腹的论调。正如孟子所说：“见其生不忍见其死，闻其声不忍食其肉。”佛教指出，由于一切众生皆有佛性，将来都有机会成佛。纵使人与其它动物之间，在形体上、智能上有所差别，但在求生存的权利上，在佛性上都是平等的。所以，佛教进一步强调惜生、护生。这就是“同体大悲”的人间体现。二、佛法是因地制宜因材施教的。 又如：对于热衷名利的人，佛就告诉他“名利皆空”的道理；而对于消极悲观，认为人生毫无意义的人，佛就告诉他“人身难得，佛法难闻”，生命是宝贵的，人可以通过努力以获得幸福和快乐”，来鼓舞他的勇气和信心。 佛法传世已二千五百多年，能适应不同的时代，不同的众生，就是它能够因材施教，因地制宜所致。而这种教育方法，正是佛教的特色之一。三、佛法是入世的。 正如《六祖坛经》所说：“佛法在世间，不离世间觉，离世求菩提，恰如觅兔角。”说明了佛法重在人间，修行要在人间，觉悟也要在人间。一个有心向道的人，他不可能厌弃这个世界，逃避这世界而“独善其身”地修成佛道。因为一个人要想成佛，除了要具备聪明智能之外，还要有广大的誓愿悲心去普渡众生。必须要“悲”和“智”交互运用，相辅相成，做到彻底、圆满的境地才能成佛。所以说，佛教是以出世的精神来做入世的事业，从发心修行之初一直到成佛。 其后，经过了将近半个多世纪的发展，由太虚大师首倡的“人生佛教”，已逐渐演化为“人间佛教”；已故中国佛教协会原会长赵朴初老居士，提出把“人间佛教”思想作为中国佛教协会的指导方针──将“人间佛教”思想的基本内容，概括为五戒十善、四摄六度，并且发展成为关怀社会、净化社会的理念。四、佛教是积极乐观的。 佛教正面指出：人生的本质是苦的，因为人有生、老、病、死等“四苦”，再加上怨憎会、求不得、爱别离、五阴炽盛而成为“八苦”，更有无量诸苦。又说：“人生无常，一切皆空”。认为世间的万事万物，都是因缘和合的假有，都是瞬息变幻的、短暂的、不牢固的，所谓名、利、权、位都是虚幻的，因此劝人不要贪恋，不要“执著”，而且要看开、放下。 所以，佛陀提出的“少欲知足”，其实就是一种“中庸之道”。在《四十二章经》第三十四章有这么一段记载： “不能。” “弦会断了。” “就可以拉出各种美妙的乐音了！” 佛教的教义帮助我们了解人生无常、生命短暂的道理，目的是教人不可浑浑噩噩，不要等闲白了少年头，这样人们才会爱惜光阴，努力去做一番有益世道人心、自利利他的工作。这样的生命才是有意义的生命、有价值的生命。
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